Como exploradores de culturas, buscamos los hilos que conectan el pasado con el presente, lo sagrado con lo cotidiano. En México, pocas fechas tejen esta compleja red con tanta maestría como el 2 de febrero: el día de la Candelaria. Esta no es una simple fecha en el calendario; es una profunda manifestación del sincretismo cultural mexicano, un ritual donde la fe, la gastronomía y el compromiso social se entrelazan de una manera única y entrañable.
Para el viajero que busca comprender el alma de México más allá de los destinos trillados, la Candelaria ofrece una ventana privilegiada a una de las tradiciones más vivas y auténticas del país.

La Candelaria, o “Fiesta de la Luz”, hunde sus raíces en múltiples capas de historia y creencias:

1. Antigüedad Pagana: Antes de la llegada del cristianismo, muchas culturas europeas celebraban festividades de la luz a principios de febrero. Eran ritos vinculados al fin del invierno y la promesa de la primavera, la purificación y la fertilidad de la tierra. Los celtas, por ejemplo, tenían el Imbolc, dedicado a la diosa Brigid, marcando la mitad del invierno.

2. La purificación de María y la presentación de Jesús: El cristianismo, en su expansión, adoptó y resignificó estas celebraciones. El 2 de febrero conmemora la presentación de Jesús en el Templo de Jerusalén (40 días después de su nacimiento, según la ley mosaica) y la purificación de la Virgen María. En este rito, María y José ofrecieron dos tórtolas o pichones, y Simeón profetizo que Jesús sería “luz para iluminar a las naciones”. De ahí el uso de velas (candelas) en las procesiones, simbolizando a Cristo como la Luz del Mundo. .

Imagen 1  Representación de la fusión de creencias. 

Cuando los evangelizadores españoles trajeron está tradición a la Nueva España, encontraron un terreno fértil para el sincretismo con las cosmovisiones prehispánicas:

El Culto del maíz: Para las culturas mesoamericanas, febrero ( o el equivalente en sus calendarios) era un mes crucial. Coincidía con el inicio de los preparativos para la siembra o con las últimas cosechas. El maíz no era solo un alimento; era un dador de vida, un ser sagrado. Deidades como Cintéotl (dios del maíz) o Chicomecóatl (diosa de la subsistencia) eran honradas con rituales de fertilidad y ofrendas. La luz del sol y la bendición de la tierra eran fundamentales.

La bendición de las semillas: Los pueblos originarios ya tenían la tradición de llevar sus semillas para ser bendecidas antes de la siembra. La Candelaria cristiana, con su bendición de velas y su simbolismo de nueva vida, se integró de manera orgánica a esta práctica. Hoy, en muchas comunidades rurales. La gente aún lleva sus semillas y, a veces, incluso sus animales jóvenes a la iglesia para ser bendecidos.

Así, el 2 de febrero se convirtió en una fecha donde la luz de Cristo se encontró con la luz del sol que nutre al maíz, y la purificación de María se unió a la purificación de la tierra antes de la nueva siembra. Es una fecha de agradecimiento y de esperanza.

En Oaxaca, la etnohistoria se escribe con tinta de chile y humo. Aquí, el tamal es un mapa de las alianzas y rutas comerciales entre zapotecos y mixtecos.

El Tamal de Mole Negro: Representa el sincretismo absoluto. Sus más de 30 ingredientes (especias de oriente, chiles locales, chocolate) cuentan la historia de las rutas de la seda y el cacao que convergían en la Nueva España.

El de Chepil: Utiliza una hierba silvestre que nos habla del conocimiento botánico profundo de las comunidades zapotecas y mixtecas. Es el sabor de la tierra después de la lluvia.

Pero la Candelaria tiene un preámbulo delicioso y social que se celebra un mes antes, el 6 de enero: El día de Reyes. Aquí es donde la tradición adquiere su peculiar sabor mexicano y se convierte en un compromiso ineludible.
La Rosca de Reyes es más que un pan dulce; es un juego de azar, un oráculo culinario. En su interior se esconden pequeños “muñequitos” (antiguamente de porcelana, hoy en día son de plástico), que representan al Niño Jesús escondiéndose de Herodes. La persona que, al partir su rebanada, encuentra el muñequito, asume una importante responsabilidad: Se convierte en el “padrino” o “ madrina” del niño Dios(*) para la fiesta de la Candelaria. (Imagen 1 de cabecero)
Este “padrinazgo” es un lazo de compromiso social que se refuerza el 2 de febrero. El padrino o madrina tiene la obligación de vestir al Niño Dios de su nacimiento (una figura que se coloca en el pesebre navideño) con ropajes nuevos y lo llevan a bendecir a la iglesia. Pero, y aquí viene la parte más esperada por todos, también debe invitar a tamales y atole a todos los presentes en la rosca de Reyes.

¿Por qué tamales? La elección de este platillo no es aleatoria, es profundamente cultural:

• El Tamal, la esencia del maíz: El tamal es, en su origen, un envoltorio sagrado de maíz. Es el corazón de la gastronomía mesoamericana, una ofrenda prehispánica que se ha mantenido viva por milenios. Hecho de masa de maíz (nixtamalizada), de rellenos variados (carne, chile, queso, dulces) y envuelto en hojas de maíz o plátano, los tamales son un microcosmos de la diversidad cultural y agrícola de México. Ofrecer tamales es ofrecer la vida misma.

• Ritual y comunidad: Preparar tamales es una labor comunitaria. A menudo varias generaciones se reúnen para nixtamalizar el maíz, molerlo, batir la masa, preparar los rellenos y envolver cientos de tamales. Es una fajina (trabajo comunitario) que fortalece los lazos familiares y vecinales. La olla humeante de tamales y el atole (bebida caliente y espesa a base de maíz) son el centro de la celebración, donde se comparte la abundancia y la alegría.

Así, el 2 de febrero, las casas se llenan del aroma a maíz cocido a vapor. Los amigos y familiares que compartieron la rosca de reyes se reúnen nuevamente, esta vez para disfrutar de un banquete que es tanto una delicia culinaria como una reafirmación de los lazos sociales y una conexión con las tradiciones ancestrales. (Imagen 2)

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Imagen 2 Tamal con Atole la bebida caliente de maíz.

Para un antropólogo, la Candelaria es un laboratorio social. Nos muestra cómo las sociedades mantienen sus tradiciones vivas, adaptándolas y dándoles nuevos significados.

Nos enseña sobre:
Resiliencia cultural: La capacidad de una tradición de absorber y fusionar elementos de diversas culturas (pagana, indígena y cristiana) para crear algo nuevo y vibrante.

Identidad Nacional: Los tamales y el atole no son sólo comida; son símbolos de la mexicanidad, de arraigo a la tierra y a la historia.

Cohesión social: La cadena de compromiso que inicia con la Rosca y culmina con los tamales es un mecanismo para fortalecer la comunidad y los lazos de reciprocidad

Si tu viaje a México te lleva por estas fechas, no busques sólo la procesión en la iglesia (que es hermosa con sus Niños Dios y sus candelas). Busca la casa donde huele a maíz y a chile, donde la risa y la conversación llenan el aire. Busca la mesa donde se comparten los tamales, porque ahí, en ese gesto sencillo y profundo, reside el verdadero espíritu de la Candelaria: la luz de una tradición que sigue alimentando el cuerpo, el alma y la comunidad mexicana.. 

Saude Ganesh

*1 Niño Dios: Corresponde a lo que en España se le conoce como niño Jesús.

Este año estamos preparando un viaje cultural al sur de México, diseñado desde la antropología, la convivencia y el encuentro real con comunidades locales.
Las fechas están aún por definir, pero el proceso ya está abierto. Descubre si este viaje es para ti.

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 No es un viaje convencional…Tampoco es para todo el mundo…

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